Ислам, возникнув в Аравии в VII веке, на Кавказе появляется уже с VIII в. в связи с арабскими завоеваниями. Непосредственно в Абхазию он начинает проникать, с XVI в. с начала господства здесь султанской Турции. Помимо политико-экономических причин (зависимость от Турции, усиленно внедрявшей магометанство), распространению мусульманства содействовало то обстоятельство, что официальная христианская религия не имела в массе абхазского народа достаточно глубоких корней и поэтому была в основном вытеснена исламом в течение почти трех столетий.
Так было, впрочем, и у северокавказских народов, которые, однако, подвергались гораздо более глубокой исламизации под влиянием, как самой Турции, так и ее вассала - Крымского ханства.
Как указывал акад. Ф. .И. Успенский, "мусульманство имело громадное влияние на судьбу самого православного христианского мира, так как распространилось по тем областям, которые искони были христианскими". Первыми из абхазов магометанство приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией. Дети некоторых абхазских феодалов, в том числе и наследники владетельных князей, получали воспитание в столице Оттоманской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения. Так постепенно высшее сословие становилось опорой ислама в Абхазии. В массах же ислам долго не мог укрепиться.
Слова Торнау о том, что "в Медовее только все Маршании и некоторые второстепенные дворянские фамилии исповедуют магометанскую веру; простой народ склоняется к язычеству", могут быть отнесены и к другим частям страны без особых изменений. Турция применяла различные методы - насильственные и мирные - для утверждения своего господства. Прежде всего, всеми мерами насаждалось мусульманство, подавлялось христианство, уничтожались его памятники.
Вместе с тем, широко применялась "политика снабжения" товарами первой необходимости (соль, железо, ткани и др.) в обмен на лес и сельскохозяйственные продукты, а также подкупы, награды, подарки, предоставление разных привилегий лицам, принявшим ислам, и т. д. Сотрудник министерства иностранных дел России де-Скасси писал в 1820 году, что турецкое правительство "подарками, отличиями и ласками убедило князей и вообще верхушку общества принять ислам; в разное время… на скачки собираются князья и молодежь в Анапе и других местах; там присуждаются награды самым отважным и ловким. Обычай Этот, который очень нравится этим (кавказским) народам, соответствует их нравам, служит в высокой степени политике Порты...".
Не внутренним религиозным убеждением, а личной выгодой руководствовались абхазские феодалы, принимая новую веру. При других экономических связях и политической ориентации они так же легко становились вновь христианами, как в свое время сделались мусульманами, тем более, что и у них самих не все христианское успело изгладиться окончательно. Тот же автор указывал, что абхазские "князья, магометане председательствуют на религиозных собраниях христиан и не придерживаются в своих жилищах ни одного предписания Корана, чему я был несколько раз очевидцем" (при этом, однако, утверждение о том, что абхазские князья не придерживались "ни одного предписания Корана" является явным преувеличением).
Турецкая экспансия, а вместе с ней и распространение магометанского учения усиливается в Абхазии с начала XVII в. Частые турецкие вторжения в Абхазию и ее постепенное омусульманивание послужили причиной того, что во второй половине XVII в. резиденция патриарха Абхазии, находившаяся до того в Пицунде, переносится в Гелати, близ Кутаиси. В то же время в Сухуме строятся две мечети. Вплоть до XIX в. в Абхазии везде были рассеяны проповедники Корана.
Абхазский народ вел мужественную борьбу против агрессивной политики турецких захватчиков. Так, например, в своем письме к герцогу Филиппу Бургундскому царь Георгий VIII сообщал об организованной им в 1459 году коалиции для совместной борьбы против турок, "в особенности с теми, которые находятся в Константинополе, ибо они сильно враждуют с христианами". В этом объединении христианских правителей "князь Абхазии Рабиа обещал выступить со своими братьями, вассалами и со всеми своими войсками". В 1733 г. турецкие войска вторглись в Мегрелию и Абхазию. Разрушая все на своем пути, они ворвались в Илори, сожгли церковь, сорвали крышу, уничтожили живопись. Абхазы и их владетель встретили захватчиков враждебно, но вынуждены были принять магометанство и обещать быть верными Турции. Однако в том же году они восстали, уничтожили войско турок и обратили их в бегство..., взяли много добычи, оставили магометанство и вернули себе свою веру.
Абхазия выплачивала Турции "харадж" - подушную подать, которой облагались немусульмане. По свидетельству Шардена, турки и "абхазов обложили данью, но они платили ее недолго, а в настоящее время совсем не платят". При всем том магометанство в Абхазии в целом получило большее распространение, чем в Западной Грузии, хотя по сравнению с Северным Кавказом, исключая, быть может, осетин, оно пустило здесь более слабые корни в массе народа. Что касается крестьян, то они, почти не соблюдали ни одного обряда этой веры. Несомненно, что в течение своего почти трехсотлетнего господства Турции удалось в известной степени навязать абхазскому народу свою веру и в то же время свести к минимуму влияние процветавшего здесь в продолжение целого тысячелетия христианства, для восстановления которого с приходом русских потребовалось, как известно, принимать чрезвычайные меры. Об этом говорят как исторические источники, так и современное религиозное состояние абхазов.
Отрицательное влияние мусульманской религии сказалось также в том, что она не только не противодействовала, а, наоборот, фактически даже поощряла торговлю людьми. Как известно, в продолжение всего периода турецкого господства в Абхазии в больших масштабах происходила варварская торговля пленниками, причем последних заставляли забыть все родное, прививая им преданность мусульманству и турецким обычаям. Как только турки купят невольников-христиан, - сообщает Арк. Ламберта, - они "переодевают их в турецкие костюмы и в знак принятия ложной веры заставляют поднимать указательный палец, а затем вынуждают их отказаться от христианской религии и учат правилам и обрядам турецкой религии".
Главными проводниками ислама в Абхазии являлись турецкие муллы, развернувшие здесь свою проповедническую деятельность. В частности, в период русско-турецких войн XIX в. муллы и другие турецкие агенты, ведя усиленную агитацию против России, распространяли, при содействии своего правительства, всевозможные слухи, чтобы возбудить ненависть к христианам и заставить их переселиться в "райскую" страну - Турцию. Они ходили по абхазским деревням и совращали население в мусульманскую веру, вооружали его против христианства, призывая к священной войне против "гяуров" - неверных, которые, по словам С. Смоленского, находившегося в Абхазии в 1859 году, якобы хотят всех абхазов сделать рабами, брать в солдаты, а волосы на голове стричь.
Влияние мулл и вообще мусульманства не везде было одинаково. В одних абхазских деревнях, обычно в тех, которые прилегали к большим христианским храмам, таким, как Бедийокий, Илорский, Моквинский, Драндский, Пицундский, Лыхненский и др., больше было заметно влияние христианства, а в других, главным образом, в предгорных и горных селениях и обществах (Члоу, Джгерда, Дал, Цебельда, Псху. Аацы, Абгархыку, Ачандара, Дурипш, Куланурхва и др.) преобладание получило мусульманство. В некоторых из них (папример, Абгархыку, Аацы, Куланурхва, Члоу, Джгерда, Дал, Амзара и др.) были построены маленькие деревянные мечети (ацьаама), в которых по пятницам происходили публичные молитвы.
Некоторые феодалы, ревностные в мусульманстве, имели отдельно свои мечети, как, например, Маан Кац, который, по словам старых жителей, выстроил себе молитвенный дом в Гудауте. В этих селениях мусульманство наложило свой отпечаток и на некоторые свадебные и похоронно-поминальные обряды, а также другие стороны народной жизни. Например, в некоторых местах при заключении брака составлялся договор (мекях), определявший материальные взаимоотношения супругов. Встречались также факты двоеженства и даже троеженства. В случаях смерти человека приглашали служителя мусульманского религиозного культа - муллу или ходжу (ахуацьа), который читал молитву (ахапхьара) над покойником в день смерти, а также перед преданием его земле и на поминках (абхазские мусульмане хоронили своих мертвецов в каштановом гробу, без крышки, называемом "атаубыт").
На кладбищах феодальных родов нередко встречались мусульманские надгробия, иногда с эпитафиями. Так, в абхазском государственном музее хранится найденное М. М. Иващенко в 1927 г. близ устья р. Келасур монолитное мраморное мусульманское надгробие на могиле князя Хасанбея Шервашидзе (сына владетеля Келешбея) с отбитой шарообразной чалмой наверху (работы стамбульского мастера), по всему лицу которого высечена религиозного содержания надпись арабским шрифтом. Подобное же надгробие имелось в Латах на могиле дальского князя Баталбея Маршан. Мусульманские эпиграфические памятники встречаются и в других местах Абхазии, главным образом в центральной и северо-западной части страны, хотя в целом ни арабское, ни турецкое письмо не получило здесь большого распространения.
Распространению ислама не препятствовала сложность его предписаний: исповедание веры ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед- посланник его"), омовения, ежедневная молитва, пост в месяц Рамазана, запрещение свинины и вина, обрезание, подача милостыни и паломничество в Мекку (хадж), так как далеко не все эти "столпы ислама" выполнялись абхазами. Так, например, никакого ритуального обрезания они не знали (если не считать отдельных лиц, которые все же его выполняли в прошлом), от вина никогда не отказывались, ежедневными пятикратными молитвами (намаз) особенно не утруждали, большого рвения пометить "священную" Мекку не проявляли (некоторые в самой Абхазии "находили частицу" Мекки - отдельные скалы реки, родники, камни, ракушки и др., которым верующие поклонялись).
Основной догмат ислама, выраженный в приведенной выше формуле, также не приобрел особого значения для мусульман Абхазии. Абхазский мусульманин довольно ревностным был только в отношении поста и запрета свинины. Постились многие, ("аурычра", в отличие от христианского "ачгара"). Еще более строго выполнялись правила, запрещающие свинину, Если в настоящее время лишь немногие, главным образом люди старшего поколения, еще придерживаются этого запрета, то раньше действительно многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые были крещены и считались христианами, не ели мяса "нечистого животного". Избегали даже есть в ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве считалось несовместимым с верой в Аллаха.
Даже деньги, вырученные от продажи домашних, а иногда и диких свиней считались "нечистыми". В результате всего этого к середине XIX века свиноводство в Абхазии пришло в полный упадок, хотя не так давно перед этим оно здесь процветало. Так, 145-летний Мажагв Адлейба в 1930 году рассказывал: "Я помню, когда в Члоу, теперь в мусульманском селе, свиней было больше, чем сейчас кур. Истребление свиней началось, когда Ахан-ипа с кавалерией прошел по Абхазии и когда высадился Омер-паша. Паша был родом абхаз, его фамилия - Гогуа, его украли в детстве и продали туркам, там он получил военное образование". Одним из показателей влияния ислама является и усвоение абхазами, особенно абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом "бей" или без него (Осман, Хусин, Ебырхам, Махмед, Омар, Махмуд, Мыстафа, Есыф, Мамед, Тариф, Ахмед, Сулейман и многие другие).
Влияние магометанства в семейном и общественном быту не означало ломки старых порядков, привычных обычаев и представлений. Это было сочетание ислама с прежними верованиями. Хотя формально абхазы делились на христиан и магометан, между ними не наблюдалось даже подобия религиозного антагонизма. Иногда члены одной и той же семьи принадлежали к разным религиям, например, муж был мусульманин, а жена христианка. То же самое могло быть и с родными братьями, что, однако, нисколько не мешало их совместной жизни в одном доме. Религиозные праздники - христианские, магометанские или языческие, - справляли все вместе.
Ослабление христианства в одной из первых христианских стран на Кавказе, каковой, несомненно, является Абхазия, было обусловлено целым рядом внутренних социально-экономических и внешнеполитических причин: падение византийской империи - оплота православного христианского мира при одновременном усилении агрессии султанской Турции, феодальная раздробленность и междоусобицы, некоторое "возрождение" общинно-родовых порядков и связанных с ними языческих верований и культов и др. Все это создавало благоприятные условия для постепенного отпадения абхазов от христианской веры, что, в свою очередь, облегчало внедрение среди них учения Магомета.
В основном муллами были турки, они стремились использовать все возможности для достижения определенных политических целей и утверждения своей веры: селились среди абхазов, иногда женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи и т. д. Однако турецким феодалам и купцам с их ассимиляторской политикой и исламом не удалось подавить стремление абхазского народа к самостоятельному национальному существованию, лишить их своего языка и культуры, искоренить язычество, местные народные верования и обычаи, которые были связаны с жизнью народа многочисленными тончайшими нитями.
Вот что писал Е. Вейденбаум в 1908 г. о равнодушии абхазов по отношению к обеим навязанным им официальным религиям: "Большинство абхазов считают себя мусульманами, хотя в округе нет ни одной мечети и не имеется духовенства, если не считать муллами каких-то турецких бродяг. Также равнодушны к вопросам религии в большинстве и те абхазцы, которые признают себя христианами".
Таким образом, проникновение и распространение ислама имело некоторые специфические особенности в Абхазии. Хотя турецкие мусульманские миссионеры вели здесь активную проповедническую деятельность, новая религия находила приверженцев, прежде всего среди господствующего класса, в массе же народа он так и не смог окончательно утвердиться.
Мнения вроде того, что "абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии", как писал К. Ф. Ган в. начале ХХ в., являются чрезмерным преувеличением действительного положения вещей. Однако не приходится отрицать и того, что абхазы все же подверглись значительному омусульманиванию. Это объясняется не только ослаблением христианства, но и тем, что ислам, не изменяет классовой структуры и культурно-бытовых особенностей абхазского общества, приспосабливался к местным социальным отношениям и культурному уровню населения.
Слова С. Смоленского о том, что "турки мало и только случайно вмешивались во внутренние дела Абхазии", если не полностью, то в значительной мере соответствовали действительности. Принятие мусульманства абхазами, как правило, носило чисто внешний характер. Местное население очень слабо придерживалось ритуально-обрядовых установлений ислама. Почти все абхазы и после принятия мусульманства продолжали придерживаться своих старых языческих верований, сквозь призму которых воспринималось и само мусульманское учение.
(В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа) Статья взята с сайта: http://dpashka.narod.ru
«Абхазская религия»
Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Это проявляется во всех сферах жизни абхазов.
Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия , не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и традиционные - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцәа), невидимого и вездесущего. По мнению некоторых краеведов, абхазская религия - «уникальный» пример изначального монотеизма , якобы «древнейшей религии человечества» - реликт, доживший до наших дней . Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую , так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции . В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Авидзба (Инал-ҟәыба).
Ислам
По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами назвали себя около 250 участников опроса, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.
Иудаизм
Большинство евреев , проживавших в Абхазии до начала Грузино-абхазского конфликта , будучи грузинскими евреями , для которых родным языком был грузинский , были вынуждены покинуть республику, репатриировавшись на свою историческую родину Израиль или переселившись в собственно Грузию . Те евреи, что остались в Абхазии, являются в большинстве своём русскоязычными ашкеназскими евреями.
На 2012 год в Абхазии действовала одна синагога в городе Сухуме (ул. Инал-Ипа, 56). Общая численность евреев в Абхазии составляет порядка 200 человек .
Христианство
Православная церковь
В Абхазии сейчас имеются несколько десятков православных храмов. Сухумо-Абхазская епархия ранее была подчинена грузинской православной церкви , но после начала войны фактически вышла из её подчинения и с тех пор существует самостоятельно, провозгласив автокефалию. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицируют действия абхазского священства в целом как неправомочные .
Католическая Церковь
Лютеранская церковь
С 2002 года в Сухуме рядом с католическим приходом существует лютеранский приход св. Иоанна (ул. Абазинская 65), состоящий в основном из лиц немецкого происхождения
Противоречия между религией абхазов и другими религиями
Существует множество противоречий между традиционной религией абхазов и мировыми религиями.
- Мусульманам запрещено присутствовать на похоронах, что совсем не приемлемо со стороны абхазов.
- Обожествление человека, как например в христианстве, также неприемлемо.
- Традиционно, за абхазским застольем первый тост звучит как "уа Анцәа улԥха ҳат" (о Анцва, освети нас лучами своими). По христианским обычаям такой тост неприемлем, так как это трактуется как "вспоминаешь бога только тогда, когда тебе хорошо". Этот тост всегда звучит как "уа Анцәа улԥха ҳат" в устах всех поднимающих, но никогда не поднимают его за Аллаха, Иисуса Христа, иудейского Бога и т.д.
Напишите отзыв о статье "Религия в Абхазии"
Литература
- Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
- Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
- Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.
- Милованова Н. А. Абхазия христианская. Сухум, 2014. – 332 стр.,
Примечания
Ссылки
|
Отрывок, характеризующий Религия в Абхазии
– Кончено! – сказал Борис.– Навсегда? – сказала девочка. – До самой смерти?
И, взяв его под руку, она с счастливым лицом тихо пошла с ним рядом в диванную.
Графиня так устала от визитов, что не велела принимать больше никого, и швейцару приказано было только звать непременно кушать всех, кто будет еще приезжать с поздравлениями. Графине хотелось с глазу на глаз поговорить с другом своего детства, княгиней Анной Михайловной, которую она не видала хорошенько с ее приезда из Петербурга. Анна Михайловна, с своим исплаканным и приятным лицом, подвинулась ближе к креслу графини.
– С тобой я буду совершенно откровенна, – сказала Анна Михайловна. – Уж мало нас осталось, старых друзей! От этого я так и дорожу твоею дружбой.
Анна Михайловна посмотрела на Веру и остановилась. Графиня пожала руку своему другу.
– Вера, – сказала графиня, обращаясь к старшей дочери, очевидно, нелюбимой. – Как у вас ни на что понятия нет? Разве ты не чувствуешь, что ты здесь лишняя? Поди к сестрам, или…
Красивая Вера презрительно улыбнулась, видимо не чувствуя ни малейшего оскорбления.
– Ежели бы вы мне сказали давно, маменька, я бы тотчас ушла, – сказала она, и пошла в свою комнату.
Но, проходя мимо диванной, она заметила, что в ней у двух окошек симметрично сидели две пары. Она остановилась и презрительно улыбнулась. Соня сидела близко подле Николая, который переписывал ей стихи, в первый раз сочиненные им. Борис с Наташей сидели у другого окна и замолчали, когда вошла Вера. Соня и Наташа с виноватыми и счастливыми лицами взглянули на Веру.
Весело и трогательно было смотреть на этих влюбленных девочек, но вид их, очевидно, не возбуждал в Вере приятного чувства.
– Сколько раз я вас просила, – сказала она, – не брать моих вещей, у вас есть своя комната.
Она взяла от Николая чернильницу.
– Сейчас, сейчас, – сказал он, мокая перо.
– Вы всё умеете делать не во время, – сказала Вера. – То прибежали в гостиную, так что всем совестно сделалось за вас.
Несмотря на то, или именно потому, что сказанное ею было совершенно справедливо, никто ей не отвечал, и все четверо только переглядывались между собой. Она медлила в комнате с чернильницей в руке.
– И какие могут быть в ваши года секреты между Наташей и Борисом и между вами, – всё одни глупости!
– Ну, что тебе за дело, Вера? – тихеньким голоском, заступнически проговорила Наташа.
Она, видимо, была ко всем еще более, чем всегда, в этот день добра и ласкова.
– Очень глупо, – сказала Вера, – мне совестно за вас. Что за секреты?…
– У каждого свои секреты. Мы тебя с Бергом не трогаем, – сказала Наташа разгорячаясь.
– Я думаю, не трогаете, – сказала Вера, – потому что в моих поступках никогда ничего не может быть дурного. А вот я маменьке скажу, как ты с Борисом обходишься.
– Наталья Ильинишна очень хорошо со мной обходится, – сказал Борис. – Я не могу жаловаться, – сказал он.
– Оставьте, Борис, вы такой дипломат (слово дипломат было в большом ходу у детей в том особом значении, какое они придавали этому слову); даже скучно, – сказала Наташа оскорбленным, дрожащим голосом. – За что она ко мне пристает? Ты этого никогда не поймешь, – сказала она, обращаясь к Вере, – потому что ты никогда никого не любила; у тебя сердца нет, ты только madame de Genlis [мадам Жанлис] (это прозвище, считавшееся очень обидным, было дано Вере Николаем), и твое первое удовольствие – делать неприятности другим. Ты кокетничай с Бергом, сколько хочешь, – проговорила она скоро.
– Да уж я верно не стану перед гостями бегать за молодым человеком…
– Ну, добилась своего, – вмешался Николай, – наговорила всем неприятностей, расстроила всех. Пойдемте в детскую.
Все четверо, как спугнутая стая птиц, поднялись и пошли из комнаты.
– Мне наговорили неприятностей, а я никому ничего, – сказала Вера.
– Madame de Genlis! Madame de Genlis! – проговорили смеющиеся голоса из за двери.
Красивая Вера, производившая на всех такое раздражающее, неприятное действие, улыбнулась и видимо не затронутая тем, что ей было сказано, подошла к зеркалу и оправила шарф и прическу. Глядя на свое красивое лицо, она стала, повидимому, еще холоднее и спокойнее.
В гостиной продолжался разговор.
– Ah! chere, – говорила графиня, – и в моей жизни tout n"est pas rose. Разве я не вижу, что du train, que nous allons, [не всё розы. – при нашем образе жизни,] нашего состояния нам не надолго! И всё это клуб, и его доброта. В деревне мы живем, разве мы отдыхаем? Театры, охоты и Бог знает что. Да что обо мне говорить! Ну, как же ты это всё устроила? Я часто на тебя удивляюсь, Annette, как это ты, в свои годы, скачешь в повозке одна, в Москву, в Петербург, ко всем министрам, ко всей знати, со всеми умеешь обойтись, удивляюсь! Ну, как же это устроилось? Вот я ничего этого не умею.
– Ах, душа моя! – отвечала княгиня Анна Михайловна. – Не дай Бог тебе узнать, как тяжело остаться вдовой без подпоры и с сыном, которого любишь до обожания. Всему научишься, – продолжала она с некоторою гордостью. – Процесс мой меня научил. Ежели мне нужно видеть кого нибудь из этих тузов, я пишу записку: «princesse une telle [княгиня такая то] желает видеть такого то» и еду сама на извозчике хоть два, хоть три раза, хоть четыре, до тех пор, пока не добьюсь того, что мне надо. Мне всё равно, что бы обо мне ни думали.
– Ну, как же, кого ты просила о Бореньке? – спросила графиня. – Ведь вот твой уже офицер гвардии, а Николушка идет юнкером. Некому похлопотать. Ты кого просила?
– Князя Василия. Он был очень мил. Сейчас на всё согласился, доложил государю, – говорила княгиня Анна Михайловна с восторгом, совершенно забыв всё унижение, через которое она прошла для достижения своей цели.
– Что он постарел, князь Василий? – спросила графиня. – Я его не видала с наших театров у Румянцевых. И думаю, забыл про меня. Il me faisait la cour, [Он за мной волочился,] – вспомнила графиня с улыбкой.
– Всё такой же, – отвечала Анна Михайловна, – любезен, рассыпается. Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Высокое положение не вскружило ему головы нисколько.] «Я жалею, что слишком мало могу вам сделать, милая княгиня, – он мне говорит, – приказывайте». Нет, он славный человек и родной прекрасный. Но ты знаешь, Nathalieie, мою любовь к сыну. Я не знаю, чего я не сделала бы для его счастья. А обстоятельства мои до того дурны, – продолжала Анна Михайловна с грустью и понижая голос, – до того дурны, что я теперь в самом ужасном положении. Мой несчастный процесс съедает всё, что я имею, и не подвигается. У меня нет, можешь себе представить, a la lettre [буквально] нет гривенника денег, и я не знаю, на что обмундировать Бориса. – Она вынула платок и заплакала. – Мне нужно пятьсот рублей, а у меня одна двадцатипятирублевая бумажка. Я в таком положении… Одна моя надежда теперь на графа Кирилла Владимировича Безухова. Ежели он не захочет поддержать своего крестника, – ведь он крестил Борю, – и назначить ему что нибудь на содержание, то все мои хлопоты пропадут: мне не на что будет обмундировать его.
Графиня прослезилась и молча соображала что то.
– Часто думаю, может, это и грех, – сказала княгиня, – а часто думаю: вот граф Кирилл Владимирович Безухой живет один… это огромное состояние… и для чего живет? Ему жизнь в тягость, а Боре только начинать жить.
– Он, верно, оставит что нибудь Борису, – сказала графиня.
– Бог знает, chere amie! [милый друг!] Эти богачи и вельможи такие эгоисты. Но я всё таки поеду сейчас к нему с Борисом и прямо скажу, в чем дело. Пускай обо мне думают, что хотят, мне, право, всё равно, когда судьба сына зависит от этого. – Княгиня поднялась. – Теперь два часа, а в четыре часа вы обедаете. Я успею съездить.
И с приемами петербургской деловой барыни, умеющей пользоваться временем, Анна Михайловна послала за сыном и вместе с ним вышла в переднюю.
– Прощай, душа моя, – сказала она графине, которая провожала ее до двери, – пожелай мне успеха, – прибавила она шопотом от сына.
– Вы к графу Кириллу Владимировичу, ma chere? – сказал граф из столовой, выходя тоже в переднюю. – Коли ему лучше, зовите Пьера ко мне обедать. Ведь он у меня бывал, с детьми танцовал. Зовите непременно, ma chere. Ну, посмотрим, как то отличится нынче Тарас. Говорит, что у графа Орлова такого обеда не бывало, какой у нас будет.
– Mon cher Boris, [Дорогой Борис,] – сказала княгиня Анна Михайловна сыну, когда карета графини Ростовой, в которой они сидели, проехала по устланной соломой улице и въехала на широкий двор графа Кирилла Владимировича Безухого. – Mon cher Boris, – сказала мать, выпрастывая руку из под старого салопа и робким и ласковым движением кладя ее на руку сына, – будь ласков, будь внимателен. Граф Кирилл Владимирович всё таки тебе крестный отец, и от него зависит твоя будущая судьба. Помни это, mon cher, будь мил, как ты умеешь быть…
В течение многих десятилетий атеизм был господствующей доктриной на территории бывшего СССР. Религия не оказывала заметного влияния на жизнь общества: большинство советских людей не были убежденными атеистами, но к вопросам религии и веры относились довольно безразлично. Все стало меняться в начале 90-х годов, когда у правящих элит новообразованных государств и их рядовых граждан возникла необходимость чем-то восполнить образовавшийся идеологический и духовный вакуум. С тех пор значение религии в обществе постоянно возрастает.
Полученные в результате анкетирования населения Абхазии данные свидетельствовали о высокой степени религиозности местного населения. В 1997 г. на вопрос о своей религиозной принадлежности 55% респондентов заявили, что они христиане, 17% назвали себя мусульманами, 14,6% опрошенных считают себя неверующими, а 7,4% затруднились определить свою религиозную принадлежность. При этом, однако, большинство "неверующих" выразили "положительное" или "нормальное" отношение к религии, а некоторые написали, что собираются креститься или "веруют" без уточнения названия своей веры. Сознательных атеистов оказалось лишь 3%, еще 2% заявили, что они язычники либо придерживаются "абхазской веры".
В 2003 г. доля неверующих и атеистов еще более сократилась: 60% опрошенных отнесли себя к христианам, 16% – к мусульманам, 8% – к атеистам и неверующим, 5% к – язычникам, 3% – к приверженцам абхазской религии, менее чем по 1% проценту приходится на свидетелей Иеговы, иудаистов и "синкретистов" и 6% затруднились ответить.
Несмотря на зафиксированные анкетированием высокие показатели уровня религиозности населения Абхазии, необходимо учитывать, что отнесение себя респондентами к той или иной конфессии (само по себе, безусловно, показательное), еще не означает, что в настоящее время все они являются глубоко верующими людьми или хотя бы обладают элементарными представлениями об основах религии.
На основании проведенных в Абхазии полевых исследований можно констатировать, что у значительного количества людей, прошедших обряд крещения в православных церквях, декларируемая приверженность к христианству продолжает оставаться совершенно формальной. Даже в дни наиболее значительных христианских праздников на церковные службы приходит совсем мало прихожан.
В то же время, на молениях в абхазских святилищах нередко присутствуют многие сотни людей. В этом отношении современная Абхазия внешне весьма напоминает картину, имевшую место в первые века распространения христианства, когда монахи-летописцы с печалью противопоставляли пустующие христианские храмы шумному многолюдству древних капищ.
У абхазов несоответствие между декларируемой людьми собственной конфессиональной принадлежностью и их реальными религиозными представлениями и ритуальной практикой имеет особую специфику. В отличие от других национальных общин, где чаще всего даже прошедшие обряд крещения люди в действительности продолжают оставаться неверующими, подавляющее большинство относящих себя к христианам абхазов являются людьми с религиозным мировоззрением.
Они искренне верят в существование единого Бога-Творца (Анцэа), но не разделяют учения о Троице: не почитают Святого Духа и Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не совершают обряда причастия, не соблюдают никаких постов, не интересуются основами христианского вероучения, не читают Библии. Таким образом, абхазы, заявляющие о своей принадлежности к христианской вере, на самом деле не разделяют ее основополагающих догматов и числятся христианами лишь номинально.
Проведенное осенью 1997 г. анкетирование абхазов свидетельствовало о сильном влиянии на них традиционной религии, которая сложилась у абхазов в процессе их исторического развития без формообразующего влияния со стороны мировых религий. Так, 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют святилища-аныхи, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 назвавших себя мусульманами, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев "абхазской веры", и 7 или 43,8% из 16 атеистов.
Большинство опрошенных сообщили, что либо они, либо их родственники имеют в родном селе аныху – святилище, под которым чаще всего подразумевалась "ажира" – кузня, почитание которой восходит к древним культам огня и металлов. В то же время, только незначительное количество респондентов указало как на собственные аныхи на святилища общеабхазского масштаба. Последнее, видимо, объясняется отчасти тем, что к наиболее почитаемым, "сильным аныхам" люди могут обращаться лишь в совершенно критической для себя ситуации.
Своеобразие религиозных представлений современных абхазов наглядно иллюстрируется следующим рассуждением проживающего в селе Ачандара Л. Хагба, считающего себя мусульманином: "Аллах - это Бог для всех людей, для нас же главный Бог – Дыдрыпш, который обитает рядом, на горе Дыдрыпш-ныха". Другой наш собеседник, Золотинска Цымцба из села Бармыш, являющийся жрецом святилища Аергъ-Лапыр-ныха, заявил: "я – мусульманин, но никаких обрядов типа "байрам-майрам" не делаю, а следую только традициям своих предков". Во время традиционных молений лишь некоторые из людей преклонного возраста продолжают обращаться к Аллаху, однако это имя (наряду с Хазшаз – Творец и другими) используется ими в качестве одного из названий Бога-Творца Анцэа.
То обстоятельство, что для всех абхазов первостепенной по важности остается традиционная религия, объясняет почти полное отсутствие в их среде мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя по религиозной принадлежности к христианам и мусульманам. Некоторые отличия между ними имеются в основном в похоронной обрядности: "абхазы-мусульмане" перед похоронами разбивают крышку гроба, выкапывают могилу с подбоем и т.п.
Общую для абхазов картину полной веротерпимости (порождаемой тем, что и абхазские "христиане", и абхазские "мусульмане" на самом деле исповедуют одну религию – традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из абхазских "атеисток" написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой абхазский "атеист" указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках, то есть - в традиционных молениях.
О том, как сочетались в сознании абхазов атеизм и коммунистическое учение с их традиционной религией, дают представление следующие красноречивые высказывания наших собеседников: "В советское время я был членом абхазского обкома партии, министром, но всегда приходил на божественные обряды, даже если для этого нужно было сбежать с заседания бюро обкома" (Ш. Ампар, село Калдахуара). "Я в коммунистической партии с 1941 года, всегда следовал ее программе и уставу, но когда молился Богу – резал козу и не считаю, что это кому-то мешает, при чем тут религия?" (А. Ампар, село Калдахуара).
Сознавая особенности религиозного сознания абхазов, нынешние служители православной церкви Абхазии подчеркнуто уважительно относятся к исповедуемой ими традиционной религии и постоянно присутствуют на наиболее важных молениях в абхазских святилищах. О том, что в прошлом в Абхазии подобным же образом мирно уживались традиционная религия и христианство (а также ислам в XVII-XIX вв.), наглядно свидетельствует обрядовая практика, свидетелем которой был в конце XIX в. Н.С. Джанашиа. Описывая общинное моление о дожде и урожае (ацу-ныха), этот автор указывает, что на нем присутствовал и местный священник, который "вернулся с обедни, на которой, кроме него да причетника, вероятно, никто не присутствовал".
Далее Н.С. Джанашиа указывает, что перед началом обряда жертвоприношения, "если сельчане - христиане, служится "молебен во время бездождия": его слушает народ не с должным вниманием". Когда же после священника начинали говорить старики-молельщики, "весь народ на коленях стоит смиренно. Ни звука вы не услышите" . По сравнению с описанной сто лет назад Н.С. Джанашиа церемонией, современная ацу-ныха в целом изменилась незначительно, однако в настоящее время на ней перестали присутствовать священники (которые, как видно из приведенной цитаты, и в конце XIX в. имели в среде абхазов весьма скромное влияние).
Мирное сосуществование традиционной религии и православия в прошлом объяснялось, прежде всего, тем, что духовенство фактически отказалось от борьбы против религии, которая по всем церковным канонам должна считаться языческой. Сознавая невозможность вытеснить из жизни абхазов традиционную религию, церковные иерархи довольствовались формальным признанием абхазами христианства в качестве собственной религии (таким же образом поступали в Абхазии и служители ислама).
Одной из главных причин, препятствующих реальному, а не формальному упрочению позиций православия, является нынешний неопределенный статус Абхазской церкви. После войны 1992-1993 гг. Цхум-Абхазская епархия Грузинской Православной Церкви осталась без епископа. Глава епархии митрополит Даниил (Датуашвили) был вынужден покинуть Абхазию и в настоящее время пребывает в Тбилиси. В результате уже более десяти лет руководство Грузинской церкви не имеет возможности руководить деятельностью православных приходов в Абхазии.
Русская Православная Церковь Московского Патриархата (РПЦ МП), несмотря на большое количество проживающих в Абхазии русских, продолжает рассматривать местные православные приходы как подведомственные исключительно Грузинской Православной Церкви.
Эта принципиальная позиция РПЦ МП была вновь подтверждена в конце июля 2003 г., когда Синод РПЦ МП принял специальное постановление о признании Абхазии частью канонической территории Грузинской Православной Церкви. Позиция РПЦ МП по вопросу о принадлежности православных приходов Абхазии была высоко оценена властями Грузии: тогдашний президент Грузии Э. Шеварднадзе лично поблагодарил Патриарха Алексия II за его последовательную позицию в этом вопросе.
В настоящее время православные приходы Абхазии действуют без епископского окормления и управляются временным Епархиальным советом из представителей местного православного духовенства. Этот совет отказывается признавать верховенство Грузинской Православной Церкви и не признается ею в качестве законной структуры. Таким образом, православные приходы Абхазии продолжают оставаться вне рамок нормального канонического общения как с Грузинской, так и с Русской Православными Церквями. В результате большинство православных церквей Абхазии остается без священников. Крайняя малочисленность местного православного духовенства в сильнейшей степени препятствует возрождению православия в постсоветской Абхазии.
Нечто подобное происходит и с исламом, некогда игравшим весьма важную роль в политической жизни Абхазии (XVII-XVIII вв.). Позиции ислама были подорваны массовым отъездом наиболее исламизированной части абхазов в Турцию в конце XIX в. и длительным нахождением Абхазии в составе Российской империи, а затем – СССР. В настоящее время мусульманские страны подчеркнуто дистанцируются от непризнанной республики и не проявляют желания вновь способствовать распространению здесь учения пророка.
В Абхазии до сих пор нет ни одной мечети. Считающие себя мусульманами абхазы не почитают пророка Мохаммеда, в своем подавляющем большинстве не имеют ни малейшего представления о Коране и не проявляют никакой заинтересованности в его изучении. Ни один из опрошенных нами "абхазских мусульман" ничего не знал о ежедневной пятикратной молитве, о необходимости соблюдения поста в месяц рамадан, о предписываемой исламом выплате 2,5% налога на содержание неимущих единоверцев и т.п. Лишь некоторые из них отождествляли Аллаха и Бога-Творца Анцэа, уточняя при этом, что "Аллах – это Бог для всех людей", которого они глубоко почитают, но рядом с ними постоянно находится и их собственный ангел-хранитель (Дыдрыпш, Лыхных, Лдзааных и др.).
У "абхазов-мусульман" не существует никаких ограничений в еде и питье: они употребляют водку и вино, свинину и прочие запретные для "истинных правоверных" блюда. Обряд обрезания не только не проводится, но и воспринимается "абхазскими мусульманами" как нечто неестественное и совершенно постыдное.
В реальности в современной Абхазии подлинными мусульманами можно считать лишь потомков абхазских махаджиров, возвратившихся на свою историческую родину из различных стран Ближнего и Среднего Востока. Но они составляют совсем незначительную часть местного населения, проживают довольно замкнуто в нескольких расположенных далеко друг от друга населенных пунктах и не оказывают сколько-нибудь заметного влияния в масштабах всего абхазского этноса.
Свою собственную и принципиально отличную от РПЦ МП позицию по отношению к Абхазии занимает католическая церковь: после распада СССР непризнанная республика была включена в состав охватывающего юг Краснодарского края Причерноморского прихода. Главой этого прихода был назначен настоятель Сочинского костела польский ксендз Богдан Северин, приехавший в Россию в начале 1990-х гг. С его деятельностью было связано возрождение католичества в Абхазии (до революции местная община католиков была многонациональной и довольно многочисленной).
После окончания грузино-абхазской войны Б. Северин получил от властей непризнанной республики разрешение на возобновление деятельности католической церкви. В настоящее время община католиков объединяет в основном поляков и армян, два старосты костела представляют именно эти национальности.
В адрес католического прихода регулярно поступает гуманитарная помощь от посольства Польши в Москве (в Абхазию неоднократно приезжали его представители), а также от общественной польской католической организации "Каридас" (милосердие). Через польское посольство в Москве община получает и определенные финансовые средства. Община организовала изучение детьми прихожан польского языка, несколько человек, поляков по национальности, были направлены на обучение в Польшу.
Свидетельством того, что католическая церковь очень высоко оценила заслуги ксендза Б. Северина в деле возрождения католичества на юге России и в Абхазии стало его назначение вначале настоятелем католической общины Петра и Павла в Москве, а затем - ректором семинарии Непорочного зачатия в Санкт-Петербурге.
Аналогичные планы имелись в отношении возрождения в Абхазии протестантизма: в конце 1980-х – начале 1990-х гг. приезжавшие из Германии делегации неоднократно осматривали здание бывшей сухумской кирхи. В отличие от здания костела, в советские времена кирха практически не пострадала. Однако никаких реальных шагов по возобновлению ее работы со стороны германских церковных кругов не последовало: по-видимому, определяющую роль в этом сыграли политические соображения.
Неопределенный политический статус Абхазии явно благоприятствует деятельности протестантских конфессий, различных религиозных сект и течений. Особенно активную проповедь ведут баптисты, Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы, пользующиеся значительной финансовой поддержкой со стороны своих единоверцев из западных стран. Численность каждой из этих общин постоянно возрастает, в первую очередь, за счет местной городской молодежи.
Под руководством своих получивших образование на Западе духовных наставников, члены общин изучают соответствующие религиозные учения, совершают коллективные моления и ведут активную пропаганду своего учения путем проповедей, уличной евангелизации, распространением красочной литературы. Поступающие в адрес общин и распространяемые среди их членов весьма значительные партии гуманитарной помощи от единоверцев с Запада, несомненно, повышают действенность такой пропаганды.
Члены некоторых неправославных общин, некоторые их которых можно назвать сектами, попадают в сильную зависимость от своих духовных наставников, что становится причиной серьезных конфликтов в семьях. Нередко сектанты угрожают совершить самоубийство в ответ за попытки друзей и родственников убедить их в том, что необходимо бросить общину и вернуться к нормальной жизни.
В отличие от современной России и большинства других, возникших на постсоветском пространстве государств, в непризнанной Абхазии не удалось закрепиться представителям секты сатанистов. В июне 1997 г. три сатаниста совершили свою изуверскую церемонию, в ходе которой после долгих издевательств зверски замучили тринадцатилетнего абхазского подростка. Родственникам мальчика удалось найти убийц. Признавшиеся в преступлении сатанисты были вывезены в пустынное место, облиты бензином и сожжены заживо. После этого никаких сведений о действиях сатанистов в Абхазии больше не появлялось.
Весьма активны в современной Абхазии кришнаиты, которые в 1989 г. именно в Сухуми, впервые на территории СССР открыто провели религиозный праздник Колесницы с шествием по городу и показом народу изображений собственных божеств. В отличие от остальных сект, кришнаиты не навязывают окружающим собственное видение мира и не стремятся к обращению многих людей в свою веру. Эта община ведет активную гуманитарную деятельность: во время грузино-абхазской войны ее представители действовали по обе стороны фронта, организовали несколько благотворительных столовых и спасли от голодной смерти многие сотни людей. Эти столовые продолжают работать до сих пор: в Сухуми в них ежедневно получают питание многие люди пожилого и престарелого возраста.
Почти все еврейское население Абхазии во время грузино-абхазской войны выехало в Израиль. Однако в Сухуми осталось несколько десятков евреев, в основном преклонного возраста. Продолжает действовать синагога. Евреи, выехавшие в Израиль, практически потеряли возможность оказывать поддержку своим оставшимся на месте престарелым родственникам. Правительство Израиля, всемерно способствовавшее переселению местных евреев в Израиль, не оказывает никакого содействия оставшимся на территории Абхазии членам общины. Поэтому местные евреи неоднократно были вынуждены обращаться за помощью к международным гуманитарным организациям, а также к сухумским кришнаитам: раввин получал от них продовольствие, освящал его по иудейским канонам и распределял среди своей нуждающейся паствы.
Деятельность сухумской синагоги едва не прекратилась. После грузино-абхазской войны часть ее прихожан потребовала продать здание, на вырученные деньги нанять пароход и со всем своим имуществом, включая мебель, холодильники и прочие крупногабаритные предметы, переехать в Израиль. Однако большинство общины не пошло на это и поддержало своего раввина, заявившего, что синагога будет действовать до тех пор, пока в Абхазии останется хотя бы один еврей.
Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Дальнейшее направление развития конфессиональной ситуации и судьба православной церкви в Абхазии в первую очередь зависит от политических факторов и того способа, которым будет решаться абхазская проблема. Отсутствие канонических отношений между Грузинской Православной Церковью и православными приходами в Абхазии создало благоприятную ситуацию для функционирования в Абхазии различных, в том числе тоталитарных сект и объединений, для дальнейшего увеличения ее конфессиональной мозаичности. В этих условиях деятельность по уменьшению степени излишней политизации церковной жизни, по выработке скоординированной политики православных церквей Грузии и России по отношению к православным приходам Абхазии, по установлению между ними истинно христианского взаимопонимания приобретает особую актуальность.
В 1997 г. анкетирование в Абхазии (опрошено 1448 чел.) проводилось при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (проект 97-01-18011). В 2003 г. анкетирование (опрошено 448 чел.) проводилось при поддержке СМИ "Кавказский узел" (http:// kavkaz.memo.ru ) общества "Мемориал" и Института "Открытое общество" в рамках проекта "Общество в условиях непризнанного государства".
В данном случае имя Аллах было использовано как одно из имен Бога-Творца Анцэа.
Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии. Сух., 1960, с.66.
По материалам доклада доктора исторических наук А. Крылова
на конференции "Роль православия в государстве и обществе"
Всем уникальны и интересны абхазы. Религия, кухня, одежда, традиции и обряды - презентация в любом этнографическом обществе, посвященная древнему кавказскому народу, обязательно затрагивает каждую из этих сторон жизни.
Абхазия - невероятно самобытная страна. Ее жители смогли сохранить старые национальные верования, приняв христианство. А культура и быт абхазов, как и их традиционная национальная одежда, во многом отличаются от обычаев прочих народов, населяющих кавказский регион.
Какие религии есть в Абхазии?
Если с вопросом о том, как называется народ, живущий в этой солнечной горной стране, все ясно, это - абхазы, религия какая у них - не совсем понятно. С одной стороны, Абхазия - христианское государство, но с другой - христиане составляют только около 60% от всего населения, согласно проведенным в 2003 году социальным опросам.
По данным того же опроса, в стране проживает около 16% от общего количества населения, и почти 8% неверующих. Остальные причислили себя к язычникам, приверженцам традиционного национального вероисповедания, представителям иных религиозных конфессий, а 6% - затруднились ответить на вопрос.
Какие христианские конфессии есть в Абхазии?
На территории страны представлены три ветви христианской религии:
- православие;
- католицизм;
- лютеранство.
Подавляющее большинство христиан - православные. Однако церквей в этой стране немного, несколько десятков, а католические и лютеранские храмы и вовсе можно пересчитать по пальцам одной руки.
Православие возглавляется собственной епархией, ранее входившей с состав грузинской. В результате военного конфликта между двумя странами епархия фактически перестала подчиняться грузинскому патриарху. В 2009 году решением местного духовенства прекратила существовать и юридически Сухумо-Абхазская Епархия Грузинской Православной Церкви. На территории страны были учреждены вместо нее две епархии - Пицундская и Сухумская. Обе они находятся в ведении Абхазской Православной церкви.
Что касается католицизма, то действующий приход находится в Сухуми. Здесь католическая община насчитывает около 150 человек. Есть небольшие общины католиков в Гаграх и в Пицунде. Юридически католические храмы находятся в ведении Апостольской Администратуры Кавказа. Она же, в свою очередь, входит в Римско-католическую церковь. На территории страны есть представительство благотворительных католических организаций, например, общества «Каритас».
Неподалеку от действующего в Сухуми католического храма открыты двери лютеранской церкви. Ее прихожанами в основном являются приезжие европейцы и этнические немцы. Лютеранский приход Святого Иоанна открылся для верующих в 2002 году.
Как представлен ислам?
Ислам - не традиционное вероисповедание Абхазии. Народа Абхазии он коснулся позже, чем христианство, в раннем Средневековье. Произошло это в то время, когда государство, называющееся в учебниках истории Абхазским княжеством, находилось в зависимости от турков.
На территории страны существует две действующие мечети. Одна из них находится в Сухуми, а вторая в Гудауте. Месторасположение мечетей связано с тем, что большинство исповедующих это вероисповедание проживают в Гудаутском и Гагрском районах страны.
Есть ли иудаизм?
Традиционное иудейское вероисповедание представлено одной синагогой, действующей в Сухуми. Большинство приверженцев иудаизма, проживавших до начала военного конфликта с Грузией - не абхазы. Вера, какая бы она ни была, нуждается в тех, кто будет ее исповедовать. Евреи же разъехались из страны после начала войны по другим государствам.
Уехали в основном евреи грузинского происхождения, которые и были большинством в местной диаспоре. Остались в стране русскоязычные приверженцы иудаизма, относящие себя к ашкеназам. Большая их часть проживает в Сухуми. А общая численность исповедующих иудаизм на территории страны составляет около двух сотен человек.
Как называется традиционное вероисповедание?
Немногие страны в мире смогли уберечь и сохранить свою собственную, традиционную, исконную религию. В числе таких стран - Абхазия. Вероисповедание абхазов - это не язычество или многобожие. Исконная религия этих земель называется монотеизмом. К слову монотеизм, как правило, добавляется пояснение - абхазский.
Чем монотеизм отличается от язычества?
Главное отличие монотеизма от язычества - вера в единого бога, творца всего сущего. То есть, фактически, монотеизм мало чем по своей структуре отличается как от многих древних форм религий, к примеру, веры иудеев, описанной в Библии. Той ее части, которая касается тематики Исхода.
Для язычества характерно наличие верховного божества или нескольких, а также пантеона сверхсуществ с рангом более низким. То есть языческие верования могут объединять в себе одновременно несколько равнозначных или же имеющих отличающийся статус, культов. К примеру - плодородия, ремесла, сил природы и прочих. Распространено в языческих верованиях и присутствие двух начал - мужского и женского.
Монотеизм лишен таких нюансов. В этой религии есть только один бог, который и сотворил все, что видит человек и чем он живет.
Чем является абхазский монотеизм?
Вероисповедание Абхазии, народа исконно населяющего земли этой страны, является предметом изучения для многих, интересующихся первичными религиями. К примеру, в 1994-1998 годах большое исследование проводилось учеными из Института Востоковедения Российской Академии Наук (РАН).
То, во что исстари верят абхазы, вероисповедание этого народа, как и любая традиционная религия, не управляется никакими духовными институтами или иными формами организованного контроля. Все правила, относящиеся к обрядности, культу и прочим проявлениям вероисповедания, контролируются только традициями и обычаями. Однако это не означает, что среди верующих нет духовных лидеров. Эти функции выполняет жречество.
Краеведы-абхазы вероисповедание свое относят к пантеизму. Этот термин объединяет философские и религиозные учения, воспринимающие Бога и природу, мир, в качестве единого целого. Некоторые специалисты полагают, что ответом на вопрос о том, какое вероисповедание у абхазов, будет определение - изначальный монотеизм, то есть своего рода прарелигия, сохранившаяся в уникальном, почти первичном состоянии. По своему содержанию, абхазская вера ничем практически не отличается от многих иных религий, разве что максимальным уважением к природе, окружающему миру и земле, на которой живут эти люди.
Кому молятся в абхазском монотеизме?
Абхазы, религия которых подразумевает наличие единого творца для всего, что окружает человека, верят в бога Анцэа. Именно он, согласно местным религиозным учениям, является божеством, сотворившим мир и в принципе создавшим все сущее, в том числе и саму землю, и человека.
Это весьма схоже с библейской историей созидания мира и жизни. На данном моменте сходство не прекращается. У божества Анцэа есть помощники. Это высшие создания, представляющие Бога как на земле, так и в небесах, и помогающие ему справляться со всем происходящим. Называются они апаимбарами. Помимо дел небесных, апаимбары бродят среди людей, по земле, название которой - Абхазия. Вероисповедание абхазов утверждает, что эти высшие существа догладывают Богу обо всем, что происходит в сотворенном им мире.
Сходство функций апаимбаров и самого факта их наличия с сонмом ангелов не вызывает сомнений даже у далеких от тонкостей религиозных верований людей, склонных к скептицизму. Но богами, к которым обращаются с молитвой или служением, эти существа не являются. Бог в вере абхазов только один - Анцэа, а апаимбаров много. Самым почитаемым среди них является Дыдрыпш.
Что означает слово «апаимбары»?
Литературный перевод термина «апаимбары» звучит как «пророки». На сами абхазы, вероисповедание этого народа, святилища и обрядность вкладывают в данный термин иное значение. Абхазы вкладывают в этот термин два смысла:
- ангел;
- старший человек, пользующийся уважением и послушанием младших людей.
Старшие и младшие люди - это не только характеристика возраста. Эти понятия гораздо шире и учитывают заслуги человека, его деяния на благо народа, образ жизни и многое другое. То есть термин «апаимбары» имеет как религиозное значение, так и является частью обиходной, разговорной речи. При употреблении слова в разговоре, им характеризуют человека, ведущего похвальный образ жизни, имеющего влияние на других, пользующегося уважением в обществе.
Откуда появилось это слово?
Литературный перевод термина «апаимбары» обусловлен происхождением этого слова. Языковеды предполагают его речевой формой слова «пайгамбар», в переводе с фарси означающего «пророк, несущий послание от Аллаха». Так называли Мохаммеда.
То есть предполагается заимствование термина из другой культуры или же просто проникновение слова в абхазский язык из фарси.
В чем отличие апаимбаров от ангелов?
Каждый из апаимбаров занят своим собственным делом. Это роднит их с персонажами мифологии - духами озер, гор, лесов, домовыми, печными и прочими представителями фольклора, имеющимися в каждой культуре.
Младшие апаимбары наблюдают за состоянием:
- лесов;
- хозяйства;
- домов людей;
- скота;
- моря и прочего.
Даже за состоянием домашнего очага следят апаимбары. Они не просто наблюдают за происходящим, но могут и вмешаться в него. К примеру, поддержать огонь в очаге пастуха, если тот заснет. Могут уберечь скот от нападения хищников или же мора. Конечно же, обо всем происходящем апаимбары докладывают сотворившему мир Анцэа.
Старшие апаимбары заведуют всем тем, что составляет главные моменты в человеческой жизни, то есть - судьбой. Их называют - ашацва. В некоторых областях страны наименование старших апаимбаров звучит немного иначе - ашачща.
Смысл, значение этого слова - «те, кто раздает судьбу». Сразу же после рождения человека ашацва собираются вокруг него и определяют, какое новорожденному достанется счастье, сколько лет продлится его жизнь, что за деяния выпадут на его долю.
Считается, что ашацва прилетают в виде голубей. Причем не только к новорожденным детям. Они еще и предупреждают об изменениях на жизненном пути или же о подстерегающих опасностях. К примеру, если голубь подлетит к присевшему отдохнуть путнику, то это знак для человека, говорящий ему о том, что впереди ожидает нечто не совсем хорошее.
Конечно же, ашацва, так же, как и младшие апаимбары докладывают божественному творцу обо всем происходящем.
Где происходят богослужения?
Каждый народ строит святилища или храмы, не исключение и абхазы. Религия, какая бы она ни была, нуждается в месте, куда могут прийти верующие.
Абхазские святилища называются - аныха. Абхазскую землю берегут семь Великих святилищ, их совокупность называется - быжныха. В настоящее время действуют лишь пять из них:
- Дыдрыпш-ныха;
- Лашкендар-ныха;
- Лых-ныха;
- Лдзаа-ныха;
- Ылыр-ныха.
Шестая древняя святыня расположена в заселенной этническими русскими долине Псху. Называется святилище - Инал-Куба.
Седьмая же святыня считается утерянной. Некоторые историки и краеведы полагают, что замыкает круг Великих святилищ, берегущих избранную землю, место, называющееся Быт-ху. Другие выдвигают версии, что в качестве седьмой святыни могли в древности выступать:
- Лапыр-ныха;
- Геч-ныха;
- Напра-ныха;
- Капба-ныха.
Доказать принадлежность к кругу Великих святилищ какого-либо из этих мест на данный момент не удалось.
Поддерживают святилища в надлежащем состоянии жрецы - аныха паю. Стать жрецом в Абхазии нет никакой возможности, служителем культа нужно родиться. За каждой из святынь стоит древний род, принадлежащие к которому абхазы вероисповедание свое официально могли менять неоднократно, в зависимости от политической обстановки, но столетиями, с древнейших времен и по сегодняшний день, заботились о вверенных им Анцэа местах.
Что интересного в обычаях современных абхазов?
Называющие себя христианами не соблюдают постов и иных обычаев этого вероисповедания. Относящие себя к мусульманам часто ни разу в жизни не видели Корана. Но каждый из абхазов может рассказать о том, как была заселена эта земля. Творец, то есть Анцэа, оставил Абхазию себе, за ее необычайную красоту. Но благочестие людей-абхазов, их верность обычаям предков и традиционным устоям, настолько растрогали бога, что он отдал эту землю им. И с тех пор абхазы живут на избранной земле, хранят ее и пользуются всеми теми дарами, которые она дает.
Живущие здесь отмечают многие праздники, как собственные, монотеистические, так и христианские, и исламские. Однако каждое празднование сводится к традиционному кавказскому застолью, с рассказами за столом древних историй, преданий и легенд.
В обычаях жителей Абхазии причудливым образом смешалось веяние других культур с их исконной обрядностью. Однако пришлые обычаи не подменили изначальных, национальных, а скорее, наоборот, были поглощены ими и адаптированы под себя.
Абхазия - республика с многовековой историей. Являясь стратегически важным регионом, соединяющим Северный и Южный Кавказ и обладающим выходом к Чёрному морю, Абхазия на протяжении всей своей истории вызывала интерес со стороны самых разных стран, в то или иное время игравших значительную роль на мировой арене.
До недавнего времени Абхазия воспринималась мировым сообществом как самопровозглашённое, непризнанное государственное образование, территория которого является неотъемлемой частью Республики Грузия. Однако 26 августа 2008 года, после окончания так называемой «пятидневной войны» в Южной Осетии и операции по принуждению Грузии к миру, Президент Российской Федерации Д.А. Медведев сделал официальное заявление о признании независимости Республики Абхазия. Это стало долгожданным юридическим признанием политического статуса республики. Фактически Абхазия является суверенным государством с 1993 г. После победы в Отечественной войне 1992-1993 гг. Абхазия провозгласила независимость и взяла курс на построение суверенного демократического государства.
Признание Российской Федерацией независимости Абхазии стало переломным моментом в новейшей истории республики. Сегодня всем интересно знать, окажется ли новый субъект международного права жизнеспособным государством, ведь крохотная Абхазия является уникальным сплавом различных этносов, национальностей, религий и конфессий, которые уже долгое время сравнительно мирно сосуществуют на этой территории. Однако совершенно правомерно возникает вопрос: возможно ли сохранение и укрепление национальной и государственной идентичности в условиях такой мозаичности и многоликости общества, населяющего эту территорию? Ведь различные этнические группы, прибывающие в Абхазию, будь то грузинские беженцы, рабочая сила из стран СНГ или репатрианты из Турции и стран Ближнего Востока потенциально могут кроме всего прочего стать и опорой тех или иных внешних политических сил, имеющих в регионе свои интересы. Общеизвестно, что серьёзную интеграционную роль в процессах подобного рода играет религия .
Религия в Абхазии всегда занимала особое место. В условиях молодого государства крайне важна именно интеграционная роль религии. Она может выступать в качестве инструмента объединения народа, построения государственности, источника нравственных и идеологических ценностей, противовеса враждебным сектам, разрушающим духовные ценности нации.
Кроме того, отмечу, что в истории религиозный фактор достаточно часто выступал и в качестве инструмента политической игры. Религия неоднократно являлась важным вспомогательным фактором при выборе политических приоритетов. В данном случае история Абхазии как нельзя лучше иллюстрирует тот факт, что, поддаваясь определённому религиозному влиянию со стороны какого-либо крупного государства, небольшая страна волей-неволей попадает под его политическую власть.
В этой статье будет предпринята попытка осмысления той исторической роли, которую религиозный фактор играл в политической жизни Абхазии. Возможно, этот исторический опыт позволит по-новому оценить современную ситуацию в республике и избежать вероятных ошибок. Автор также попытается рассмотреть религиозный облик современный Абхазии и осветить существующие проблемы религиозного самосознания абхазов.
Православие и ислам в Абхазии. Исторический очерк
Роль религии в истории Абхазии чрезвычайно велика. Так, Абхазия пережила период православного византийского влияния, период османского протектората и постепенной исламизации, а после 1810 г., когда Абхазия вошла в состав Российской империи, здесь началась реанимация православия.
Итак, проникновение христианства в Абхазию датируется не позднее, чем IV-VI вв. н.э. В историческом сочинении «Жизнь картлийских царей» автора XIв. Леонтия Мровели говорится об апостольской проповеди в Абхазии. «В ту же пору царствования Адерки пришли в Абхазию и Эгриси Андрей и Симон Кананит - двое из двенадцати святых апостолов. Святой Симон Кананит преставился там же, в городе Никопсии, в пределах владений греков. Андрей же обратил мегрелов и удалился по Кларджетской дороге» - сообщает Л. Мровели (1).
Христианская религия долгое время сохраняла свои крепкие позиции на территории Абхазии, чему весьма содействовала Византия, имевшая определённое влияние в регионе. Однако после того, как Абхазия попала под влияние турок, т.е. с конца XVIв., здесь появляются первые проповедники учения пророка Мухаммеда. Османская империя пыталась укрепиться в регионе и в качестве одного из инструментов усиления своего влияния на этой территории использовала религиозный фактор. «Одним из методов применявшихся Султанской Турцией для утверждения своего господства было также насаждение мусульманства и связанных с ним памятников» - писал Г.А. Дзидзария (2).
Религия в Абхазии - понятие в известном смысле аморфное, очень сложное и многогранное. Абхазы с неохотой принимали новые учения, которые для них оставались непонятными, а многие, принявшие православие или ислам, продолжали исполнять обряды традиционной религии (3). Подтверждением тому служит выдержка из газеты «Кавказ» за 1868 г.: «Магометанская религия в крае не имела значительного успеха, христианская тоже окончательно не привилась, так что господствующая религия в Абхазии всё-таки осталась языческая, к которой, к сожалению, принадлежит и теперь главная часть народонаселения. Христиане и магометане, по незнанию догматов религии, за исключением весьма немногих, проникнуты также языческим суеверием, смешали свои обряды с языческими и вообще имеют самое шаткое и искажённое понятие о боге» (4).
Однако необходимо отметить, что, всё же, постепенно усилия исламских проповедников стали приносить свои плоды, чему способствовал ряд социальных и политических факторов:
Во-первых, с соседней Турцией абхазы уже имели довольно широкие родственные отношения, установившиеся ещё до установления политического господства Османской империи в Абхазии.
Во-вторых, в Абхазии долгое время существовал обычай отдавать детей на воспитание (аталычество). «Отец, к какому бы сословию он не принадлежал, считает предосудительным держать при себе своих детей…он всегда старается сыновей, равно как и дочерей, отдать на воспитание в чужие руки и преимущественно магометан. Дети, которых аталыки возвращают родителям уже взрослыми, конечно, не крещённые, исповедуют магометанскую веру и вносят в дом отца все обычаи мусульманства» (5).
В-третьих, немаловажным фактором при распространении ислама было и то, что турецкие муллы являлись и врачами, и судьями, и советниками. Словом, как писал К.Д. Мачавариани, «изучали дух народа и действовали сообразно этому» (6).
И, наконец, большое значение для распространения учения пророка имел и тот факт, что ислам принял направление политическое, т.е. с исповеданием ислама соединялось понятие о противодействии влиянию православной Российской империи на Кавказе. Со временем приверженность учению Мухаммеда становилась своего рода формой протеста по отношению к российской власти.
Как известно, первыми среди абхазов ислам приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них экономически и политически были связаны с Турцией. Дети привилегированных слоёв абхазского общества часто «получали воспитание в столице Османской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения и законы шариата» (7). Кроме того, с укреплением позиций Российской империи на этой территории, местные князья постепенно утрачивали здесь своё влияние, что так же способствовало превращению абхазского высшего сословия в опору ислама, а вместе с ним и султанской Турции.
Со временем, в результате почти полуторовековой борьбы, турки, используя насильственные методы вкупе с политическим и социальным влиянием, добились распространения ислама в Абхазии и таким образом укрепили здесь свои позиции, установив свою власть над краем. «Абхазцы отстали от христианства, во всей Абхазии находится одна только церковь (действующая) и один священник в деревне Соуксу при владетеле» (8), «христианство сменилось мусульманством» (9). Оценить масштабы распространения христианства и ислама на территории Абхазии отчасти можно по данным 1865 г. (10)(Таблицы № 1, № 2, № 3, № 4).
Численность лиц по вероисповеданиям:
В Сухумском округе
Таблица №1 (11)
Какого вероисповедания |
Вольные жители |
Дворовые крестьяне |
ИТОГО |
||||
Живущие своей собственностью |
Не имеющие своей собственности |
||||||
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
||
Православного |
1526 |
1294 |
3523 |
||||
Магометанского |
5168 |
4599 |
11898 |
||||
ИТОГО |
6694 |
5893 |
1108 |
15421 |
В Бзыбском округе
Таблица №2 (12)
Какого вероисповедания |
Вольных жителей |
Крестьян |
ИТОГО |
Православного |
1814 |
1093 |
2907 |
Магометанского |
10866 |
4987 |
15853 |
ВСЕГО |
12680 |
6080 |
18760 |
В Абжуйском округе
Таблица №3 (13)
Какого вероисповедания |
Вольных жителей |
Маджалатов |
ИТОГО |
|||
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
|
Магометане |
2526 |
2367 |
7721 |
3361 |
3088 |
В Самурзакани
Таблица №4 (14)
Какого вероисповедания |
Пиоши |
Мойнале |
Моджалаби |
ИТОГО |
||||
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
Муж. |
Жен. |
|
Православного |
8926 |
8001 |
1700 |
1352 |
11388 |
1988 |
||
Магометанск ого |
||||||||
Судя по приведённым таблицам, в 1865 г. в населении Абхазии доля исповедующих ислам значительно превышала количество последователей православной религии. Как отмечалось в статье, опубликованной в газете «Кавказ»: «…проповедники учения Магомета, не устрашаясь неудач и препятствий, шли к своей цели с силою и упорством и не щадя ни средств, ни трудов… Христианская религия распространяется здесь слабо. Абхазское духовенство почти без исключения не владеет абхазским языком и народ охотнее слушает понятную ему проповедь об учении Магомета». Как видно, турецкие проповедники добились значительных успехов в продвижении своей религии в Абхазии, тем самым укрепив и политические позиции Порты на этой территории, ведь борьба за господство над Восточным Причерноморьем занимала значительное место в политике султанской Турции.
Однако стоить ещё раз подчеркнуть, что Кавказ и, в частности, территория Абхазии, в силу ряда обстоятельств представляли интерес не только для Турции. Свои стратегические интересы в регионе отстаивала также и Российская империя, активную миссионерскую деятельность здесь вели православные проповедники из России.
В этих условиях абхазским владетелям приходилось поддерживать шаткий баланс в отношениях со своими соседями. Учитывая складывающуюся обстановку в регионе, однозначный выбор своих внешних приоритетов стал необходимостью. 12 августа 1808 г. владетельный князь Абхазии Георгий Шервашидзе обратился к Александру Iс просьбой о принятии его в наследственное подданство Российской империи. «Просительные пункты» Г. Шервашидзе были утверждены Александром I17 февраля 1810 г. Неудивительно, что именно с этого момента начинается реанимация христианской веры на территории Абхазии. «С момента присоединения Абхазии к России правительство стало привлекать церковь на службу колониальной политике» (15). «Последний владетель Абхазии Михаил Шервашидзе, христианин, покровительствовал турецкой пропаганде мусульманства, т.к. имел значительные доходы от происходившей в Абхазии торговли. Таким образом, Михаил Шервашидзе покровительствовал торгующим туркам» (16).
Вместе с тем, действия российской администрации по укреплению христианства в Абхазии принимали всё более активный характер. 9 июня 1860 г. император Александр IIутвердил основание Общества восстановления православного христианства на Кавказе. В функции общества входили миссионерская деятельность, строительство храмов, организация православных монастырей, «учреждение особых классов при семинариях, перевод священного писания и богослужебных книг на туземные языки» (17)и т.д.
Стоит отметить, что просветительская деятельность Общества была обращена в первую очередь на окраины Закавказья, особенно на те районы, где мусульманство угрожало влиянию христианства.
Нельзя обойти вниманием и роль православного Ново-Афонского монастыря в распространении и укреплении христианской веры среди абхазов. В истории основания и развития русского православного Ново-Афонского монастыря значительную роль сыграла политика царской России, поощрявшей переселение русских монахов с Афонской горы (Греция) в Абхазию для утверждения христианской религии (18). Очевидно, что Российская империя покровительствовала монахам, имея своей целью закрепление собственных политических позиций в регионе посредством восстановления и распространения здесь православия. Политику и цели царизма на Кавказе как нельзя лучше иллюстрируют слова из статьи А.В. Верещагина «Черноморское побережье Кавказа и его колонизация»: «На Черноморском прибрежье Кавказа, как на окраине государства…должны господствовать: церковь русская, язык русский, грамота русская» (19). Таким образом, очевидно, что помимо своей духовно-просветительской миссии, православие использовалось в качестве одного из инструментов распространения власти царизма в Абхазии.
Какова же роль религии в современной Абхазии? Мы попробуем разобраться в пёстром религиозно-конфессиональном состоянии республики.
Согласно опросам, соотношение приверженцев различных конфессий в 2003 году было следующим (20):
60 % — христиане
16 % — мусульмане
3 % — приверженцы абхазской религии
5 % — язычники
8 % — атеисты и неверующие
2 % — прочие конфессии
6 % затруднились ответить
В соответствии с Конституцией Республики Абхазия, принятой на сессии Верховного Совета РА XII-госозыва 26 ноября 1994 года, гарантируются равенство всех граждан, независимо от их “отношения к религии” (статья 12), свобода совести и вероисповедания (статья 14). Одновременно в статье 18 содержится запрет на “создание и деятельность общественных объединений, партий и движений, цели и действие которых - насильственное изменение конституционного строя, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни” (21). Так специальным Указом Президента Республики Абхазия В.Г. Ардзинба была запрещена деятельность секты «Свидетели Иеговы». При этом правительство республики уделяет соответствующее внимание религиозным вопросам. При президенте РА образовано структурное подразделение - «помощник Президента по вопросам религии», которое представляет кандидат исторических наук Р.В. Кация (22).
Согласно приведённому выше опросу, большинство населения Абхазии исповедует христианскую религию. И, действительно, многие исследователи - абхазоведы отмечают, что духовные ценности традиционных верований абхазов не находятся в противоречии с православием, они скорее дополняют друг друга. Академик АН Абхазии А.Э. Куправа, исследуя данный вопрос, пишет: «О преимущественно христианском нравственном и духовном содержании свидетельствует сам абхазский язык, - его лексика и речевая культура богата библеизмами, как ветхозаветными, так и новозаветными» (23).
Однако, несмотря на кажущуюся однозначность религиозного положения Абхазии, современная религиозно-конфессиональная ситуация в республике не так проста. Да, большинство абхазов признают себя христианами, но вместе с тем современные “христиане-абхазы” редко посещают церкви, не совершают обряда причастия, практически не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии (24). Тоже можно сказать и о приверженцах учения пророка Мухаммеда. Подавляющее большинство абхазов-мусульман также весьма поверхностно знакомо с основами исламского вероучения. Поэтому почти полное отсутствие в Абхазии мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным.
Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Как оказалось, декларируемая абхазами принадлежность к христианству или исламу по большей части формальна, так как она чаще всего выступает как дань традиции, и свидетельствует о том, какую религию когда-то исповедовали их предки. Абхазам совершенно не свойствен религиозный фанатизм, что так же способствует проникновению сюда новых религиозных течений, их развитию и распространению на территории Абхазии.
(Продолжение следует)
Элана ЭШБА - аспирантка Института востоковедения РАН, Москва-Сухум
Примечания
(1) Абхазия и абхазы средневековых грузинских повествовательных источников. Тексты собрал, перевёл на русский язык, предисловием и комментариями снабдил Г.А. Амичба. Тбилиси. 1986. С. 38.